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Quelques données sur le Feng Shui

풍수

 

 

Quoi de plus naturel que d’aborder les notions de Feng Shui à partir des renseignements que nous offrent les dramas ?
 
Cet art millénaire, né en Chine, qui signifie littéralement « le vent et l’eau », a pour but de s’harmoniser avec les lieux par la connaissance de la géographie naturelle de l’environnement.
Ces techniques sont utilisées en Asie depuis très longtemps et le sont encore dans beaucoup de ces pays.
À partir de l’observation de la nature des sols, du climat, de la configuration environnementale, le Feng shui permet d’apporter l’équilibre énergétique et d’assurer une bonne circulation de l’énergie, dans l’aménagement des sites et paysages.
C’est l’art d’harmoniser l’homme et la nature.
Il a été depuis toujours relié à la fertilité des sols et aux lieux habitables.  
 
Il s’agit d’une connaissance très complexe, mais on peut déjà se familiariser avec certaines notions très simples.

Pour cela, nous partirons d’un extrait du drama Emperor Wang Gun, épisode 20, dans lequel le maître taoïste Doseon donne des bases à Wang Gun sur la topographie de la péninsule coréenne au sein du continent asiatique, afin de le former à gouverner plus tard cette péninsule (il en deviendra Empereur).

 

"태조 왕건" 드라마의 한 장면에서 풍수지리의 예를 볼 수 있습니다.
 

 

 

Il présente ainsi la cordillère du Kunlun :

« Au Sud d'un vaste désert, la Cordillère du Kunlun s'avance vers l'Est, et s'arrête là où commence la plaine du Liaodong.
Au-delà de cette plaine, se trouve la chaîne du Baekdu.
Sa pure énergie naît au Nord, englobe deux fleuves, culmine au mont Baekdu et se dirige vers le sud. »
 

Il est intéressant de repérer ces éléments sur une carte géographique, car on voit que ces concepts sont très larges, ils sont fondés sur les courants terrestres qui relient différents points du continent :


 

Une lecture directe de la carte permet de suivre le raisonnement du maître taoïste.
La chaîne du Kunlun débute à la jonction du Pamir et de l’Himalaya.
Elle s’étend vers l’ouest et fait plus de 3000 km de long. Via d’autres chaînes montagneuses, le prolongement se termine à l’ouest avec la chaîne montagneuse du Baekdu de la péninsule coréenne (appelée Baekdudaegan en coréen).
Le point culminant de Baekdudaegan est le mont Baekdu (appelé Baekdusan en coréen) qui se trouve tout au Nord de la chaîne.
 
 Il est également important de connaître la tradition chinoise associée aux montagnes, qualifiées de dragons :
le Qi, force d’origine cosmique, est diffusé sur la terre par le biais des montagnes-dragons, appelées aussi « veines des dragons ».
Les monts Kunlun étaient considérés comme étant à l’origine de toutes les montagnes, la colonne vertébrale du monde, d’où émergeaient des systèmes montagneux allant dans les quatre directions du monde.
Dans la mythologie taoïste, la chaîne du Kunlun est dite « abriter le paradis ».
L’énergie passe hiérarchiquement et généalogiquement, du Grand Dragon céleste au Dragon Kunlun - Grand Ancêtre, pour être propagée par tous les dragons locaux, dont la chaîne du Baekdu qui irrigue la péninsule coréenne.
 
Notons cette citation de Yang Yunsong, auteur de la fin de l’époque Tang :
« les Monts Kunlun sont les os du Ciel et de la Terre, et entre toutes choses, sont l’entité principale dans le Ciel et la Terre comme l’épine dorsale pour l’homme ».
 
Tout cela pour que Wang Gun apprenne que la péninsule coréenne est directement reliée, Feng shui parlant, à la force Qi d’origine cosmique, via la chaine des monts Kunlun, jusqu’à la chaîne montagneuse Baekdu de l’ouest de la péninsule coréenne.
 

 

En Corée, l’art du Feng shui chinois a été adapté et développé par le moine Doseon sous le nom de Pungsu-jiri à la fin du 9e siècle.

 

Il est dit que c’est l’esprit du Mont Jiri (la terminaison sud de la chaîne montagneuse Baekdu) qui lui a inspiré sa théorie.

 

 

L’énergie nourricière du Qi était transportée depuis le Baekdu dans toutes les provinces, les récoltes, l’eau et l’air et donc dans la population.
Il fallait qu’il s’écoule sans obstacle pour garantir la naissance de bons citoyens et donc pour garantir la prospérité de la nation.
 
Wang Gun, disciple de Doseon, a retenu les principes du Pungsu-jiri , et, devenu Empereur, les a appliqués pour la construction de temples, monastères et autres bâtiments.
En particulier, parmi les injonctions qu’il a instaurées, citons les deux suivantes :
 
Injonction 2 :  Doseon a dit : si on construit des temples et monastères n’importe où… la force de l’énergie terrestre sera sapée et endommagée, hâtant le déclin de la dynastie. Comme cela s’est passé pour Silla.
 
Injonction 5 : j’ai mené à bien la fondation de la dynastie avec l’aide des montages et cours d’eau de notre pays. La capitale occidentale (Pyongyang) a pour elle l’élément eau et représente la source de la force terrestre de notre pays. Elle est donc le véritable centre de ce qu’entreprendra notre dynastie… En conséquence, que les rois lui rendent visite 4 fois par an, et qu’ils y résident plus de 100 jours par an. En agissant de la sorte, ils assureront au royaume paix et prospérité. 
 
Cette conscience de l’importance de la nature et de l’environnement a laissé un patrimoine « Feng shui » bien présent, et une empreinte profonde dans l’âme des Coréens.Témoin également d'une largesse d'esprit qui prend en compte les interactions telluriques et cosmiques à l'échelle d'un continent.
 
Une grande partie des palais royaux que l’on peut visiter à Séoul est construite suivant les principes du Feng shui.
 
Il est certain que ces lignes ne constituent qu’un très bref aperçu de cet art, et que cela mériterait un développement beaucoup plus détaillé.

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